Archivo de la categoría: Uncategorized

Apropiación tecnológica en las prácticas artísticas / Coloquio

12219321_1011816818856618_8458575266986316992_n

El objetivo de este coloquio es problematizar la noción de apropiación tecnológica, para plantear preguntas sobre nuestra relación actual con la tecnología, así como para buscar formas de imaginar nuevos escenarios para dicha relación. El coloquio se plantea como un diálogo crítico con la tecnología, desde donde plantear nuevos horizontes éticos, políticos, ecológicos y económicos en el universo técnico actual, pensado como un elemento de las futuras transformaciones sociales. Se busca replantear la tecnología desde el arte, la educación, la filosofía y distintas iniciativas sociales, para encontrar nuevas formas de producir, consumir y relacionarnos, planteando opciones y alternativas a las formas en que estos procesos se llevan a cabo en la actualidad.

El coloquio está compuesto por conferencias, mesas redondas, proyecciones, talleres, y una muestra de proyectos relacionados con la temática.

 

Farocki y la apropiación tecnológica

AmplificadoresNO  linealestitulo 1

Imagen1

Las películas de Farocki se relacionan con la temática de la apropiación tecnológica respondiendo al llamado marxista de otra historiografía de la tecnología o, lo que se ha llamado comúnmente, una historia crítica de la misma. Como bien menciona Hans Blummenberg, la historiografía de la técnica ha estado basada en el concepto de databilidad, en donde el acontecimiento de un invento técnico es reducido a su fecha de creación y a una explicación descriptiva del objeto inventado. Para Marx, una historia crítica de la tecnología sería aquella que valora las circunstancias materiales como una condición de los sucesos y de las acciones del espíritu. De igual forma, de acuerdo a su visión, la desintegración de la producción originariamente artesanal de una mercancía produjo una división susceptible a la mecanización. Es así que los inventos tecnológicos estarían, de alguna manera, prefigurados en el propio proceso de trabajo.

En Como se puede ver (1986) es esta narrativa de una historia de la tecnología la que es puesta en marcha. Desde el inicio de la película una invitación de lectura sobre las imágenes es proferida bajo la siguiente frase: la guerra se basa en el trabajo que procura el pan de cada día. El arado funciona como base sólida de un cañón. Asimismo, la formación de la ciudad viene dada por dos acciones que no pueden reducirse al simple desarrollo de los elementos técnicos que la hicieron posible. Dichas acciones son elementos que a su vez forman un esquema de pensamiento, medir-cortar, racionalizar y dividir. Aquí un elemento se teje sobre otro, se encaminan entre ellos sin dejar de moverse, sin importar el dato sino el acontecimiento que se produce. Justo la acción de tejer será otro elemento central en el film porque, como ahí se menciona, un tejido tiende al infinito. Esto funciona además como una metáfora central del desarrollo tecnológico porque, precisamente, el capitalismo y la producción a gran escala nacen de la industria textil.

Imagen2

Ahora bien, Blummenberg retoma la afirmación marxista de una historia crítica de la tecnología que considere los elementos materiales en relación con los sucesos y las acciones del espíritu. En su versión subraya el elemento altamente afectivo que es desplegado a través de toda invención técnica. Para él hay dos elementos cruciales a considerar para esta historia del espíritu de la técnica:
a) por una parte, ésta tendría que ser una historia de la salida de la técnica del ámbito histórico. Es decir, una que busque nuevos esquemas distintos a los que han marcado una determinada forma de escribir la historia.
b) por otra parte, esta otra historia de la técnica debe tener como tema central lo que él llama un deseo de técnica. Es decir, debe tomar en cuenta cómo el deseo es puesto en marcha por la técnica, y con ello hacer comprensibles “las motivaciones de un estilo de vida que apunta y que se sustenta en la técnica”.

A partir de lo anterior, puede ser importante pensar a Farocki como Arqueólogo de la imagen, pensando en el sentido que le da Foucault a esto, y como bien lo nombra Thomas Elsaesser. En este sentido, el cineasta alemán ha logrado deconstruir la historia de la tecnología abriendo, a través de una lectura específica de ciertas invenciones técnicas, el carácter singular de la tecnología. Dicho carácter implica asumir que un artefacto tecnológico es en realidad un acontecimiento, un suceso complejo cuya reproducción supone una apuesta poético-política. Podríamos decir que en su trabajo, Farocki permite leer este deseo de técnica que implica ciertas motivaciones y estilos de vida, a los que se refiere Blummenberg. Cuando Farocki trama o teje ensayos fílmicos alrededor del “trabajo manual y la producción”, no lo hace sólo como categorías de lo económico, es decir como una sociedad que produce materialmente y propaga ideológicamente sus medios de supervivencia, sino entendiendo al trabajo como una reproducción y acción del sujeto.

Imagen1Imagen2

Julio 2016

Postal Stiegler - sin normatividad

DEL LUNES 11 AL VIERNES 15 DE JULIO DE 2016

LECTURA COMENTADA LA TÉCNICA ES LO IMPENSADO

Organizado por: Seminario Tecnologías Filosóficas y Laboratorio de Investigación en Arte y Tecnología del Centro Multimedia

Esta actividad se articula como una serie de sesiones en las que se leerá y comentará tanto la introducción como el primer capítulo de La técnica y el tiempo I: El pecado de Epimeteo de Bernard Stiegler. A partir de este texto se busca entender y discutir qué significa para este filósofo francés que la técnica sea lo impensado, y cómo con esa afirmación lanza una propuesta de exploración en donde la historia de las técnicas y la del hombre se encuentran inseparables y en coevolución. La lectura comentada pretende generar un debate colectivo. El objetivo es que los asistentes se acerquen a los planteamientos teórico-políticos sobre la técnica y la tecnología en el pensamiento de Bernard Stiegler.

Dirigido a: público interesado
Fecha: 11 a 15 de julio
Horario: 10 a 13 h
Lugar: Foro blanco

Entrada libre, previo registro vía correo electrónico a difusioncmm@cultura.gob.mx. Cupo limitado

Junio 2016

Conversatorio_AplicacionesJunio_v02_PostalE1

JUEVES 14 DE JUNIO DE 2016

CONVERSATORIO SOBRE ESCRITURA NO-CREATIVA: LA GESTIÓN DEL LENGUAJE EN LA ERA DIGITAL DE KENNETH GOLDSMITH

Participantes: Mónica Nepote, Roberto Cruz Arzabal, Cinthya García Leyva y Nadia Cortés

El libro Escritura no-creativa: la gestión del lenguaje en la era digital ha supuesto un punto de partida importante para la discusión de otras formas de escritura basadas en la recontextualización de textos más que en los valores de la creación original y la inspiración. Siguiendo las reflexiones de “genio no original” de Marjorie Perloff, Kenneth Goldsmith realiza una serie de ensayos en donde explora la escritura como apropiación, dentro de la cual el plagio cobra un sentido diferente. Una nueva economía interna del texto se abre, pero también otra forma de circulación intertextual. En este conversatorio se analizaron y discutieron algunas de las tesis sostenidas en este libro. Así, se dio paso para charlar acerca de la escritura mediada, las políticas de la apropiación y de la desapropiación, la gestión del lenguaje como administración, la apropiación del lenguaje burocrático como material del conceptualismo. De igual forma, se planteó la idea de pensar la escritura no-creativa como una especie de literatura menor. También surgieron preguntas acerca de la relación entre la tarea del escritor como una especie de curador de archivos. Partiendo de lo anterior, nos preguntamos si es posible un archivo desapropiado o si toda tarea archivística implica una cierta apropiación del sentido.

Síntesis curriculares de los invitados

Mónica Nepote (México, 1970)

Es editora y escritora. Su último libro publicado es Hechos Diversos (Ediciones Acapulco). Actualmente coordina el proyecto E-Literatura del Centro de Cultura Digital.

Roberto Cruz Arzabal (México, 1982)

Candidato a doctor en literatura comparada por la UNAM con una investigación sobre poéticas contemporáneas y materialidad, también es profesor en la Facultad de Filosofía y Letras de la misma universidad. Como crítico literario es colaborador frecuente de revistas como La Tempestad y Tierra Adentro, en la que mantuvo el blog “Máquinas de sentido” durante 2015. Es co-curador y gestor dentro del proyecto de literatura electrónica Plataformas de la imaginación. Escenarios de la literatura electrónica. México 2015.

Nadia Cortés (México, 1985)

Maestra y doctoranda en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid donde ha trabajado acerca del cuerpo, la técnica y la escritura en el pensamiento de Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy y Bernard Stiegler. Es también maestra en Historia del Arte Contemporáneo y Cultura Visual por la Universidad Autónoma de Madrid y el Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía. Es integrante del Seminario de Investigación Pharmakon, dirigido por Bernard Stiegler, en donde se reflexiona sobre la digitalización del conocimiento. Respecto al trabajo de este filósofo francés, recientemente ha traducido una de sus obras al castellano: Lo que hace que la vida merezca ser vivida. De la farmacología (2015). Ha sido profesora en el Instituto de Humanidades de la UABJO, en la Licenciatura en Filosofía e impartido cursos en diversas instituciones donde explora las relaciones entre arte contemporáneo y filosofía. Actualmente coordina el Laboratorio de Investigación en Arte y Tecnología del Centro Multimedia.

Cinthya García Leyva (México, 1985)

Desde la investigación y la creación, su trabajo se enfoca en prácticas interdisciplinarias y poéticas extendidas. Ha realizado intervenciones individuales y colectivas en distintos espacios museísticos de la Ciudad de México, y ha escrito ensayos sobre sonido y poéticas experimentales para diversas publicaciones. En los últimos años ha colaborado con artistas nacionales en proyectos sonoros y performáticos. Estudió Guitarra en la Escuela Nacional de Música y Lengua y Literaturas Hispánicas en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, en donde obtuvo la maestría en Literatura Comparada. En 2014 fue co-curadora de la exposición Soledades. Lecturas sonoras del imaginario gongorino, para el Centro Cultural de España en México. En 2015 recibió la beca Jóvenes Creadores, en la categoría Multimedia. Desde 2013 es miembro del laboratorio de literaturas extendidas y otras materialidades (LLEOM). Actualmente co-dirige el proyecto PoéticaSonora | México 2016.

13403789_1147266682014339_7299283959952499576_o13416885_1147266495347691_5612096837059853263_o

 

Lectura comentada Vergüenza por no ser una cosa. Lectura del texto de Günther Anders La obsolescencia del hombre (I y II)

Esta actividad fue organizada en conjunto con el Seminario Tecnologías Filosóficas. Estuvo dividida en cinco sesiones del 16 al 20 de mayo del 2016; durante estos días se leyó y discutió una selección del libro La obsolescencia del hombre. Del primer volumen se eligió el prólogo, la introducción y “Sobre la vergüenza prometeica”, mientras que del segundo se leyó “La obsolescencia de las máquinas”. El dossier utilizado para la lectura puede descargarse aquí.

Iniciamos la actividad reflexionando sobre las tres tesis que propone Anders, “que no estamos a la altura de la perfección de nuestros productos, que producimos más de lo que podemos imaginar y tolerar; y que creemos que lo que podemos, también nos está permitido –no: lo debemos, no: tenemos que hacerlo–”. En seguida reflexionamos sobre la idea de los distintos ritmos que tienen la infraestructura y la superestructura, de las cuales la primera avanza de una manera mucho más veloz.

13242142_877120662410810_535498552_o

Para poder entender mejor el texto se hizo hincapié en el método de exposición de Anders. En primer lugar está la exageración que utiliza el autor con el motivo de hacer evidente aquello que desea mostrar; en segundo lugar, está la concepción que tiene sobre su labor filosófica en este libro, a la cual se refiere como una especie de periodismo metafísico. Esta noción está centrada en construir a partir de experiencias cotidianas el problema de la obsolescencia del hombre, en vez de establecer previamente un concepto y después buscar ejemplos.

Una de las primeras cuestiones que plantea Anders es si uno puede o no detenerse en una relación tecnológica a hacer crítica. A partir de esto se discutió la contraposición entre la consciencia moral y la experiencia tecnológica. Como parte de este tema surgió la idea del lenguaje de computación como uno que tiene una finalidad de hacer; es decir, más una instrucción que un lenguaje.

Esto se ligó con la idea de Hannah Arendt de individuo sin consciencia moral, con la figura de la mudez del hombre en otros autores del siglo xx (Walter Benjamin, por ejemplo) y de nuevo se regresó al planteamiento del lenguaje como algo al margen de la matemática. En Günther Anders esta mudez es presentada por primera vez al contar la experiencia de cómo Adorno se queda en silencio ante las máquinas en una exposición técnica.

13225216_877120575744152_1017546146_o.jpg

Al seguir esta línea de discusión, se hizo una comparación entre la tecné griega y la técnica moderna; pues la primera está ligada a la idea de la astucia y sirve para modificar la opinión del otro, mientras que la segunda transforma cosas.

Posteriormente se habló de algunas conductas generalizadas relacionadas con los temas. Una de éstas es la autocosificación, un proceso técnico-estético donde una persona realiza acciones con el objetivo de ser similar a una cosa; en este caso Anders señala el uso del maquillaje. Otra situación comentada fue la aceptación de dar datos a sistemas cibernéticos, aquí surgió la pregunta sobre por qué se acepta fácilmente un régimen totalitario y si acaso ahora como humanidad tenemos una sensibilidad totalitaria.

Estos fueron algunos de los temas tratados a lo largo de la actividad. A manera de conclusión cada uno de los participantes realizó un vine, escribió un texto y sugirió una canción relacionada con los temas tratados por Anders. La lista de reproducción resultante puede consultarse aquí, mientras que los vines pueden ser vistos en esta liga. Por último, se realizó una página en Storify donde están incluidos tuits de los participantes a lo largo de la actividad, las referencias a textos, películas y artículos relacionados con lo revisado en la lectura comentada.

13246423_1154351147951115_4412661143840480806_o

Entrevista con Timothy Morton

Print

El pensamiento de Timothy Morton (Reino Unido, 1968) aparece como una apuesta para replantear cuestiones antropológicas y ontológicas a la luz de nuestras crisis actuales. Frente a la proliferaciones de nuevos objetos (radiación, smog, ondas electromagnéticas, transgénicos) que nos construyen y determinan de diversas formas, se vuelve necesaria una nueva ontología. Ésta no sólo reflexiona sobre cómo estos nuevos objetos construyen nuestro mundo, sino acerca de cómo nosotros, a través de la relación que hemos establecido con nuestro entorno, hemos abierto una nueva era geológica, el Antropoceno, donde nuestra acción humana ha erosionado de maneras significativas aquello que conocíamos como naturaleza. Esta otra ontología tendría que replantear los viejos y clásicos conceptos de la metafísica, como lo son la idea de naturaleza y la noción misma de objeto.

morton

En esta entrevista Morton nos habló del papel de los artistas respecto a los problemas como el cambio climático. De igual forma, ahondó sobre cómo las nuevas formas de escritura y los acercamientos poéticos pueden abrir caminos diferentes para relacionarnos con nuestro entorno. La risa y el absurdo como estrategias de resistencia frente a las visiones totalizantes del sistema capital también tuvieron lugar en esta charla.

Agradecemos a OPERA y a Timothy Morton por hacer posible esta entrevista.

Da clic en la imagen para ver la entrevista.

timothy morton

Sobre la contrasexualidad o una reflexión acerca de la producción tecnológica del género y la sexualidad

Ecualizaciones1

The Womaniser 1966 by Bruce Lacey born 1927

The Womaniser 1966 Bruce Lacey born 1927 Purchased with funds provided by the Knapping Fund 2001 http://www.tate.org.uk/art/work/T07743

“El nombre de contrasexualidad proviene indirectamente de Foucault, para quien la forma más eficaz de resistencia a la producción disciplinaria de la sexualidad en nuestras sociedades liberales no es la lucha contra la prohibición (como la propuesta por los movimientos de liberación sexual antirrepresivos de los años setenta), sino la contraproductividad, es decir, la producción de formas deplacer-saber alternativas a la sexualidad moderna. Las prácticas contrasexuales que van a proponerse aquí deben comprenderse como tecnologías de resistencia, dicho de otra manera, como formas de contradisciplina sexual. La contrasexualidad es también una teoría del cuerpo que se sitúa fuera de las oposiciones hombre/mujer, masculino/ femenino, heterosexualidad/homosexualidad. Define la sexualidad como tecnología, y considera que los diferentes elementos del sistema sexo/género denominados«hombre», «mujer», «homosexual», «heterosexual», «transexual», así como sus prácticas e identidades sexuales, no son sino máquinas, productos, instrumentos, aparatos, trucos, prótesis, redes, aplicaciones, programas, conexiones, flujos de energía y de información, nterrupciones e interruptores, llaves, leyes de circulación, fronteras, constreñimientos, diseños, lógicas, equipos, formatos, accidentes, detritos, mecanismos, sos, desvíos… La contrasexualidad afirma que en el principio era el dildo. El dildo antecede al pene. Es el origen del pene. La contrasexualidad recurre a la noción de «suplemento» tal como ha sido formulada por Jacques Derrida (1967); e identifica el dildo como el suplemento que produce aquello que supuestamente debe completar. La contrasexualidad afirma que el deseo, la excitación sexual y el orgasmo no son sino los productos retrospectivos de cierta tecnología sexual que identifica los órganos reproductivos como órganos sexuales, en detrimento de una sexualización de la totalidad del cuerpo. Es tiempo de dejar de estudiar y de describir el sexo como si formara parte de la historia natural de las sociedades humanas. La «historia de la humanidad» saldría beneficiada al rebautizarse como «historia de las tecnologías», siendo el sexo y el género aparatos inscritos en un sistema tecnológico complejo. Esta «historia de las tecnologías» muestra que «La Naturaleza Humana» no es sino un efecto de negociación permanente de las fronteras entre humano y animal, cuerpo y máquina (Donna Haraway, 1995), pero también entre órgano y plástico”.

MANIFIESTO CONTRASEXUAL. Beatriz Preciado

Link de descarga del texto completo:

http://porelpanyporlasrosas.weebly.com/uploads/1/1/8/1/11810035/beatriz_preciado_-_manifiesto_contra-sexual._practicas_subversivas_de_identidad_sexual__2_.pdf